Астрономия

Основные принципы философии средних веков

Глава 3

Философия средних веков, эпохи Возрождения и

Нового времени

Основные принципы философии средних веков

Средневековая философия, развивавшаяся в течение тысячелетия (с V по ХV вв.), безусловно являлась восприемницей античных идей, однако она выработала и свои собственные принципы. Первых раннехристианских писателей-философов называют апологетами (от греч. «защищаю»). В своих трудах они отстаивали принципы христианства, моральные преимущества новой религии и необходимость принятия ее в качестве государственной.

Средневековую христианскую философию принято разделять на два основных периода:

патристика(от лат. «отец»), совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – VIII вв.

схоластика (от лат. «школа»), направление развития науки, философии, теологии христианского мира, основанием исследований в котором были прежде всего христианские истины, изложенные в догматах.

В средние века жили и творили многие замечательные философы, такие, как Августин Блаженный, Эриугена, Ибн Сина, Пьер Абеляр, Дунс Cкот, Уильям Оккам, Роджер Бэкон, Фома Аквинский и другие. Ими был выработан своеобразный способ философствования, с наиболее характерными чертами которого мы познакомимся.

Важнейшим отличием средневековой философии от античной является доминирование в ней принципа теоцентризма, тщательно разработанного христианской апологетикой. В соответствии с ним источником всякого бытия, блага и красоты является Бог, на смену античному политеизму приходит монотеизм и принцип абсолютной личности как результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

Античная философия в целом была космоцентричной, человек рассматривался в ней как органическая часть целого – Космоса. В средневековье это воззрение изменилось, в соответствии с ветхозаветной традицией развивалось учение о креационизме – сотворении мира Богом из ничего. Причем функции произвольного творца экстраполировались на человека как образ и подобие Божие. В связи с этим вырабатывалось снисходительное, даже пренебрежительное отношение человека к природе, в иерархии божественных творений стоящей ниже человека.

История понималась средневековыми мыслителями как целенаправленное осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения мира и человека (принцип провиденциализма, движение от Града Земного к Граду Божьему). Согласно такому воззрению, подверглась изменению и античная концепция времени. Ранее время считалось образом вечности (например, у Платона), оно выступало как реализация идеи – вечности, являющейся пределом для времени. Измерение же времени возможно посредством циклических процессов, в античности доминировало представление о «вечном возвращении» всего. Святая История изменила отношение к цикличности времени; творение мира, грехопадение Адама, воплощение Христа уже не могли повториться, поэтому средневековая концепция времени обусловила переход к линейному времени и к непосредственно связанному с ним понятию прогресса.


Характернейшей чертой средневекового мышления являлось символическое восприятие действительности, стремление находить скрытое значение в вещах, явлениях и процессах. Для обнаружения и постижения символов философы стремились выработать особый инструментарий. В частности, использовались некоторые приемы толкования «боговдохновенных» текстов (экзегеза) и вообще любых текстов (герменевтика, от греч. hermeneutikos – истолковывающий).

Современная герменевтика многим обязана средневековой, в которой анализ обычно проходил четыре стадии:

1. Этимологический анализ – обсуждалось происхождение слов, их привычные и первоначальные значения.

2. Семантический анализ – выяснялся смысл слов.

3. Концептуальный анализ – уяснялся ход мыслей автора текста.

4. Спекулятивный анализ – делались следствия из усвоенного.

Cредневековая философия проявляла особое внимание к символике слов. Всем хорошо известно библейское утверждение: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Но что, в таком случае, есть Слово (по греч. – Logos), какова его связь с общими и единичными понятиями, и как последние относятся к вещам? Философы средневековья по-разному отвечали на этот вопрос, по этому поводу разгорелся спор об «универсалиях» между реалистами и номиналистами.

Для сторонников реализма общее существовало объективно (или в платоновском смысле, или, по Фоме Аквинскому, трояким образом: в Боге, в вещах и в головах, мыслях людей – так называемая позиция «умеренного реализма»). Номиналистам же в античной философии была более близка линия софистов, они утверждали, что общее не существует, а понятия есть лишь имена, ноумены, знаки. Общее приписывалось душе, вернее, голове человека, в самих вещах его нет (знаменитая «бритва Оккама» не допускает преумножения сущностей без необходимости). Несколько в стороне от этого спора держались концептуалисты. К примеру, Пьер Абеляр утверждал, что, хотя общие понятия сами по себе и не существуют, не следует считать их лишь словами. Общие понятия суть концепты – доопытные мысленные образования, необходимые для постижения мира.

В вопросах соотношения разума и веры при постижении действительности средневековой философией была выработана концепция двойственной истины: истинное в философии и науке может быть ложным для теологии, и наоборот, поэтому философия и наука, с одной стороны, и теология и религия, с другой, должны развиваться автономно. Такая концепция помогала противостоять засилью церковной догматики. Однако следует понимать, что абсолютного разделения «двух истин» в средневековье не было и не могло быть, речь здесь идет лишь о различных методологических подходах. Вера и знание были тесно взаимосвязаны, хотя и в неодинаковой степени, у различных мыслителей («Верую, потому, что абсурдно» – Тертуллиан, «Верю и понимаю» – Ансельм Кентерберийский, гармония веры и разума – Фома Аквинский). Особенно наглядно стремление примирить веру и разум выразилось в средневековой теодицее (досл. «оправдание Бога»), стремившейся обосновать правомерность представлений о Боге.

В общем возможно выделение трех типов доказательств бытия Бога, претендующих на «научность»:

1. Онтологические доказательства – заключение от понятия к бытию. Если у человека есть идея Бога, то есть и сам Бог.

2. Космологические доказательства – необходимость бытия Бога в качестве образующего начала: Перводвигателя, Первопричины, Первоума, исходной основы всего существующего.

3. Телеологические доказательства – заключение от целесообразности к бытию. Бог – вершина совершенства, последняя цель, гармонизирующая все процессы.

Конечно, все эти доказательства не имеют научного характера, поскольку изучаемый объект чувственно недостижим, лежит «за пределами опыта», и решение вопроса о соотношении знания и веры по сей день является делом личного выбора каждого человека.

Второй по важности проблемой теодицеи было оправдание Бога в отношении допускаемого им в мире зла. При этом зло или не признавалось вообще как субъективно-оценочная категория, или рассматривалось как испытание, ниспосланное Богом в мир.

В целом средневековая философия сегодня оценивается не только как органическое продолжение античной, но и как своеобразный подъем над эллинско-римским горизонтом, переоценка былых достижений и подготовка к философии эпохи Возрождения.

Как уже отмечалось, главным итогом развития духовной культуры эллинистического периода античной философии было формирование свободного мира человеческого самосознания – мира, совершенно автономного от окружавшей его социальной реальности, полной трагической безысходности и лишенной какого-либо смысла. Потребность в возвращении сознанию утраченной объективности, но при этом без потери обретенной им свободы, частично была решена неоплатонизмом. Мир самосознания был превращен неоплатониками в своеобразное «окно», сквозь которое каждому было дано заглянуть в сверхчувственный мир божества. Однако сугубо умозрительный выход, найденный этой последней школой античности, не был до конца удовлетворителен. Соединение двух миров происходило у неоплатоников не в реальности, а в мире свободной человеческой мысли, лишенной какого-либо объективного контроля. Человек, казалось бы, и открывал себе путь в объективность, но это была сугубо умопостигаемая объективность, обращение к которой с необходимостью требовало отречения от всего чувственного и предметного, воспроизводя тем самым старую античную дилемму «мира по истине – мира по мнению».

Таким образом, главная проблема – проблема соединения реального, чувственного мира человеческого бытия и внутреннего мира его духовной свободы – неоплатониками решена не была. А значит, человек был по-прежнему раздираем самым фундаментальным противоречием – противоречием между направленным во вне, на внешний мир сознанием и направленным на себя самосознанием, так что вопрос о примирении человека с самим собой все острее вставал в духовной культуре первых веков нашей эры. Такую философско-мировоззренческую и даже психологическую функцию и взяло на себя христианство, провозгласившее принципиально новые, неведомые античности отношения между Богом и человеком.

Центральной идеей христианства стало утверждение неразрывного тождества божественной и человеческой природы, реализовавшегося в сыне Божьем и сыне человеческом Христе, и ставшего вершиной развития и Бога, и человека. Если сугубо гносеологически взглянуть на провозглашенные этим учением принципы, то нетрудно заметить, что Христос и стал той великой вершиной, где свершилось столь долгожданное соединение творимой Богом объективной предметности внешнего мира и субъективного, абсолютно свободного и нравственно автономного внутреннего мира человеческого «Я». Соединение Бога с человеком в христианской религии свершалось не в умозрительном мире самосознания, а в реальном, конкретном человеке, в силу чего соединение это было, во-первых, много глубже и последовательнее провозглашенного неоплатонизмом, а во-вторых, оно было доступно восприятию всеми, даже не отличающимися виртуозностью мысли.

#

Добавить комментарий